ごあいさつ

　さて、気功とは、中国を中心に、武術や医療の世界で盛んに行われた「気」の「養」と「用」をなす、各種の技術の総称であり、新語である。
我が国に於いても、明治維新に至るまで当時の東洋医学の中心をなしたもので、これが日本武道にも大きく影響していた。
　特に士道の誇り、生と死の間（はざま）にあって、一剣必殺の極限のプレｯシャーに耐え、なお自己のエネルギーを最大限に発揮せんとするには、その根源に於ける心身の安定と気力の充実は最大の要事であった。
　　　　“正気無きは、士に非ざる也”
　今日に残る伝統的な武道の形、各流各派の兵法家伝書にすべて明らかである。
　ならば、その「気」とは何か。

　ひと口に言って「気」はそれを、そのものたらしめているもの、といえよう。

この言葉は難しい。未知の存在である「気」は、知性よりもまず感性でとらえられる対象である。
　活人には活人の、死人には死人の「気」があり、春には春の、冬には冬の、その「気」がある。
　だから「気」には「正気」もあれば「雑気」も「邪気」もあり、武道でいう「気」は当然、心と身を高い次元で統合し得る「気」、さらに自由に使いこなすことの可能な「正気」である。

　凛塾を訪れた人の殆どが、その日のうちにこの「気」を体感する。
「気」という別次元のエネルギーは、自分で体感するしか無い。
その体感のプロセスが、そのまま身と心を変えていく「行」であり、宇宙に体を開くプロセスである。

　かつて優れた武人が探究した兵法に、この「気」を融合媒体とする心・技・体一致の「勢」があった。
これを練功の手立てからみると、一つは形にあらわれて勝をとる「表」の技の用と、いま一つは形にあらわれず内面にあって勝をとる「裏」の気の養である。
そしてこの表と裏の兵法の完成につれて、その中心をなしたものに「周天法」がある。
「周天法」とは、身と心の重心を映し乍ら、人体を流体としてとらえ円転、渦旋の動きの中で、筋肉の伸縮と、呼吸による体腔圧の変動を両々相まって活用し、からだの中の気の流れを完全に自然に従わしめるものである。
凛塾で修する「円容の拳」は、まさにこれが「表」の行動則であるが、これに干合する「裏」の兵法にも、更に真気を練る「周天法」が存在し、ごく一部の兵法者の間で行ぜられ、これが彼等の入神の「勢」を生んだ。

　しかし乍ら、ここでも気を扱うは両刃の剣であった。
このことは特に銘記されたい。
「気」は所謂生体エネルギーであり、又、人間のバイタリィを表現し、形成する。
　
その修行の法を間違えると、容易に入魔して、走火、幻覚、幻聴に迷わされ又その善用、悪用の判断を誤ると大変な危険がともなう。
　
よって固く秘伝とされ、門外不出の功として、極めて少数の高弟にのみの口訣伝承が護られたのである。
　しかし、よくよく考えてみたい。
今日のこの混迷の世相で、今、急速に個人のバイタリティを奪われている現代人にとって、この入神の「勢」こそ、さらにも必要な行ではなかろうか。
　一人でも多くこの方法を自得して欲しい。
その為には何よりも安全にと、永年の試行をくり返した。
そしてもっと容易に、もっと自然に、一切の秘密主義を排し、なお新知識を加えてこの法を公開する。

　　　　（中略）

　人間の生命力の強弱とは、如何に自然の流れに乗るかどうかである。
　その為にはどうしても、自我がつくり出した「くせ」と云う不純物、不自然さを取り去り、この透明な心身にして、はじめて浮かび上がる「真の自己＝気」との出会いをなし、その潜在能力を引き出すことである。
　周天法の淵源は遠く仙道に発する。
　この世界に於ける文化的英雄は、皆老人であった。すべて真に価値あるものには、年を経て更に輝く、その「滅び支度」がある。
　武の修行もこれと帰一する。
　我々の先達、優れた武人は、死の直前まで遂に自在性を失わず、頭脳力、気力、精力ともに若者を凌いだ。
　これは作られた物語りではない、事実である。